台灣人的民間信仰與神明祭祀模式時常存在著「人為」大於神蹟的因素，張冠李載的情形並不少見。大約在15、16年前，老番就公開為文懷疑臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」，應非祭拜鄭成功之廟。其實古人已經在懷疑這件事，老番現在再根據這些史料，進一步探討臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」與鄭成功的關係。
老番根據史料提出分析，大致從三個論點來看。第一，文獻清楚記載，中國的漢人並不擁載海賊鄭成功，在臺灣的各族人群也沒有都擁載海賊鄭成功。原住民不消說，客家、漳州與潮州語系之臺灣人，與中國原鄉親朋一樣，對興風作浪的鯨魚國姓爺其實心懷恐懼。史料也記載鄭成功入侵臺灣時，曾經誅抄臺南漢人地主與產業。
第二，滿清康熙帝曾經公開下詔「朱成功係明室遺臣，非朕之亂臣賊子，敕遣官護送成功及子經兩柩歸葬南安，置守塚建祠祀之」，連大清帝國皇帝都幫他背書建廟了，在臺灣起廟祭拜，哪是大逆不道？何需遮遮掩掩將鄭成功的廟宇匿名成王公廟、二老爺廟。
第三，更有趣的是，「開山」、「開臺」並非鄭成功專用語，譬如高雄左營觀音廟，也可以有「開山碑記」。進一步而言，臺灣各地民間「國聖」、「聖王公」等名稱之廟，並不一定全由鄭成功獨攬，廣澤尊王（郭姓王）與開漳聖王，有時也被民間書寫成國聖、聖王公廟。
當年我提出質疑臺南延平郡王祠原廟「開山王廟」可能不是祭拜鄭成功之廟時，朋友轉述說有學界人士大罵老番全無證據、胡說八道。似乎，他們認為鄭成功自古以來便自明地深得各族人群敬重與緬懷，鐵證如山、昭然史冊，所以懶得仔細看老番之論證，繼而淋漓痛快責罵老番。後來老番常用此一親身經歷，安慰因論文被匿名審查者批得一文不值而憤懣不平的學生。
近日再回首檢閱以前補充的證據，則是臺中大安的三間廟宇。第一座是大安龜殼村延平宮，該宮是1970年代所建，跟宜蘭、花蓮一帶眾多鄭成功廟一樣，總有牧童參與的橋段。老番以前就用此線索，主張有些雨後春筍的國姓廟，應與牧童出身的廣澤尊王廟有關。老番以前理論與假說真的可用實例檢驗。第二座是廣安宮，大安區古書契有苗栗三堡下大安庄「國聖廟後田一段」文字，此國「聖」廟，當然不是國「姓」廟，即現在的廣安宮，主祀郭聖王（國聖王），也就是廣澤尊王。第三座是保安宮，仝古書契中，松仔腳庄東南邊有「章聖王公田」文字，該地現有奉祀廣澤尊王的保安宮，所以這裡的「章聖王公」，是「郭聖王公」之誤。
據此，不是「國聖」、「聖王公」都一定非暴君「國姓」莫屬啦。就好像「阿九」不一定都是現在又竄起的馬英九，三八「四九」、瘖啞「啞九」也是阿九啊。
由這些史料來分析，若根據臺南傳統「六合境」商人角頭祭祀的結構來看臺南延平郡王祠，開山王廟原來可能是王爺公或開漳聖王。若依照《安平縣雜記》所記獨特節日「正月十六，巿饜酒肉，曰『做頭牙』」來判斷，或許臺南東安坊商人當初選擇這天拜拜宴客，自有其道理。然而在1870年代外來者的造神運動時，正月十六日卻脫離原來傳統的祭典脈絡，變成神明鄭成功的另一個「誕辰」，這個誕辰日等於凸顯鄭成功神話的矛盾；因為根據史載，鄭成功的生日是農曆七月十四日。
作者介紹│老番
本名翁佳音，中央研究院臺灣史研究所研究人員。
本圖/文經授權轉載自想想論壇（原標題：【老番講古】延平郡王祠原來應非鄭成功廟）
責任編輯/潘渝霈
