最近臺灣上演了一齣時空穿越大劇，中文的前世今生與愛恨情仇，成了整個社會關注的焦點。
上個月臺灣教育部課程審議會委員提案，將高中國文的文言文比例大幅調降，又透過網路票選，列出十篇推薦文。此舉一出，引起輿論譁然。九月十日，關鍵的高中國文課綱文言比例，表決都未過半，因此仍維持課發會草案。提案與表決過程中，整個社會輿論沸騰，兩派堅持不下，為文言文與白話文的對決搖旗吶喊。一個好的語文教育政策，不必刻意抹掉過去的記憶，不必自絕於未來的潮流，但是也不能忽略中文在世界的版圖中所佔據的位置。
反對前世古文的人說，古文比例太高，文章艱澀，無涉今生，所以應該減少閱讀。依照同樣的邏輯，數學很難，一般生活也用不到，何必學習？還有審議委員說，教授這些古文，只是「造神」洗腦，讓下一代成為古人思想的奴隸。前世只是今生的累赘夢魘，應當立即拋棄無懸念。
其實很多古文都是有理有據，批判時局，不畏威權，勸諫君主。他的發言內容，堪稱古文的對照組。造神之說，沒有論理辯證，沒有判準，也沒有依據，這樣的批判是不成立的。西方的啟蒙運動，曾經與傳入歐洲的儒家思想擦撞出思想的火花，斯賓諾莎（Spinoza）、萊布尼茲（Leibniz）、伏爾泰（Voltaire）等重要西方思想家都曾受儒家思想的影響。萊布尼茲認為，儒家的大同理想，可以補足西方社會價值不足。而斯賓諾莎，則驚訝於中國井然有序的社會，可以建立在一套無神主義的儒家思想上。所謂「造神」之說，豈不與這些思想家的見解背道而馳。國文教材中不妨放入這些西方思想家的省思，或許更能客觀地反省自己。
更有人說，何必學習古文言詞高超的技巧，令人讚嘆的詞彙，通曉古文無助於「有效溝通」。也就是說，中文的前世與今生，沒有因果關係，只是一味迷信。那麼我們來檢驗看看，何謂「有效的溝通」。以律師而言，他必須動之以情說之以理，用精準的字眼釐清疑難，用言辭與道理來說服人。古希臘亞里斯多德的雄辯術，流傳了兩千多年，在西方文化裡，直到今日沒有消失只有更加發揚光大。兩國外交、國會殿堂、商場管理、街頭叫賣、流行歌曲、親子關係，有哪一樣不需要用恰如其分的言語文字來訴諸人心？我們通用的語言難道憑空而來，不立足於古文？如果這個政府認為，我們可以不講究文字，那麼總統每次正式的發言，為何還要讀文膽撰寫的華麗文稿呢？語言承載了我們的生存、生活與文化，正是我們發展生活與文化的利器。對於自己的語言與文化精準的掌握，才能有更開闊的路可以走。然而，一個語言不是只有時間的軸面，除了文言文與白話文糾葛，我們還有語言空間的面向要考慮。
