需要藉此也澄清一事。我們學界通常有所不知：史諾是位物理學家，他說「兩種文化的鴻溝」所要強調的是：西方當時「人世學界」輕視「物學」知識的不當。我們學界卻有人誤會成：史諾擔心大學裡只重專業教育而缺乏「人文素養」。這些人的用意也許是好的，但根本是搞錯了——不止引用失意，也不知研究物學的講理精神本就是一種重要的人文素養。
科學不是客觀，是心所同然的「共同主觀」
通常以為「科學」是「客觀的」，當係嚴重的誤會！說得清楚一些：任何一門科學都不外是要「用一套說得通的理論來解釋、預測現象，解決問題。」現象既是出自於人的觀察與實驗，理論又是出自於人的思想，因而任何學問都是人心探討特定對象時「主觀」的發明，毋庸置疑。
只是，學問追求的並非個別人的主觀，而係「人心之所同然」。（案：《孟子‧告子上》寫「心之所同然者何也？謂理也，義也。」）王國維在〈釋理〉這篇文中說得透澈：「故『理』之為物，但有主觀的意義，而無客觀的意義。」
進一步言，科學所講究的，是誠實、嚴謹、冷靜、開明、謙虛，是不固執成見，是與人溝通；因而並不是「客觀」（objectivity），而是心所同然的「共同主觀」（intersubjectivity）。
通常以為「科學求真」，又是另一個嚴重的誤會。「真」字在古書裡的意思是「非人為的本然」；到了現代，由於日本人及宗教人士用「真」來翻譯英文的truth或德文的Wahrheit，拿來與「假」（falsehood）對立。不管是上述哪一種說法，都不是「科學」的本旨——科學既是人為的，當不可能有所謂的「真理」。
出自《漢書》的「實事求是」一語，才合適拿來形容現代科學所重視的「驗實明理」要旨。《爾雅‧釋言》裡寫：「是，則也。」據此，「實事求是」是什麼意思呢？「弄清楚事情，然後求得一套說得通的道理。」總而言之，常人說「求真」乃是欺人之談，說「求實」（當說及現象時）或「求是」（當說及理論時）才契合實義。
人文強調人的「理性」，用以對抗「神本」
再說文化。「文化」一詞出自《周易‧賁卦彖辭》的「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」文化，無論是屬於「語文與習俗」、「技藝」、「道德與制度」、「宗教」、「學問或文藝」哪一個範疇，都是人為的。17世紀以來發展出來的「科學」，既是學問範疇裡的重要一支，當然屬於「人文」。
其實，西方文藝復興時期興起的「人文主義」（humanism），其本旨乃是恢復「以人為本」，於是強調了人的「理性」（reason），用以對抗「神本」，最終導致17世紀的所謂「科學革命」（scientific revolution）。換言之，近代科學的發生其實也是由於「人文主義」。
