日前參加台北市文獻館一項與「跳鍾馗」有關的座談會，感覺十分有趣。我年輕時做的戲劇田野也包括「跳鍾馗」，四十幾年來看到它的變遷，很好奇這項原本肅殺、民眾避之惟恐不及的驅煞儀式，如何被炒作成帶有華麗儀式色彩的現代表演藝術？
這一天我見到了許久不見的林金鍊和他的傳人，這幾年他被登錄在「傳統表演藝術─戲曲類」（2010），而後再度受登錄為台北市的「市定民俗」（2013）。他默默從事布袋戲演出幾十年，能獲此殊榮，我也為他高興。我忘了第一次看到金鍊仙是何時？少說也有四十年了。見面地點如果不是在李天祿的老師府，就是在王炎（闊嘴師）的金海利、或是跟黃海岱聚會的場合。他那時還很年輕，一頭捲髮、瘦高的身材，深邃的五官看起來像南美洲的人，跟其他藝師在一起聊天時，總是靜默一旁，不太說話，是一個十分篤實、古意的人。
當天座談會的「宗旨」提到：「台北在成為都會型城市後，因社會環境因素，衝擊原代代相傳的習俗，加上「跳鍾馗」科儀複雜，藝師養成極為不易，流傳的沖煞傳說，致觀眾稀少……。」擔任主席的文獻館館長憂心忡忡說，要讓這項民俗技藝能傳承下去。
傳統的「跳鍾馗」有由戲班男演員扮演鍾馗，也有布袋戲、傀儡戲演師操弄鍾馗戲偶，甚至由道士、法師直接扮演。演出時有開口與閉口兩種類型，閉口鍾馗在儀式進行時，全程噤聲不語，惟後場不變。不論操偶或真人演出，皆用法水、法印、七星劍、草蓆、掃帚、雞鴨等皆有象徵性法器、祭品。從鍾馗出場「定棚」到「出煞」，包括跳台、點降、定場詩（開口）、曲牌，前、後場搭配，一如戲台上的戲曲演出。
單就表演技藝的角度而言，有戲曲底子的男性演員（或布袋戲、傀儡戲演師）學一點普庵咒、能敕雞鴨、撒鹽米，就可「跳鍾馗」了，但吃鑼鼓飯的人對無形的鬼神多存敬畏之心，無論是直接扮演鍾馗，或間接地操弄傀儡鍾馗，皆等同拿自己性命與邪煞作對，不敢輕易演出。布袋戲班的鍾馗，不是穿在掌中的手托戲偶，而是靠十幾條絲線抽動的懸絲傀儡，其傳統應來自傀儡戲班。由於布袋戲比傀儡戲普遍，由布袋戲師傅跳鍾馗開廟、祭煞，也比傀儡戲師傅常見。
我年輕時看到的「跳鍾馗」，常選擇人煙稀少的凌晨或深夜舉行，台下空無一人，「祭路煞」或「壓屍」的「跳鍾馗」就算在大白天，也是陰森恐怖。必須在場的樂師常以符令護身避煞，大家都有一個默契，不可呼叫旁人名字，以免被幽魂識破，也不能熟睡，以免被幽魂帶走。儀式現場氣氛凝重到讓人喘不過氣來，從來沒有相邀去看「跳鍾馗」的情形。就「跳鍾馗」演出內容與符咒、科儀來說，一點都不複雜，藝師養成也不困難。它的難度不在表演動作或科儀、符咒，在於敢不敢或願不願意賺這個禮金（或紅包）而已。
